Аскеты в Индии

Основная статья: Индия

Госаины

Воин-монах — известная фигура в истории средневековой Европы и Ближнего Востока. Гораздо меньше известно о вооруженных индуистских аскетах, которые играли значимую роль в индийских войнах восемнадцатого и первых десятилетий девятнадцатого веков.

Роль религиозных преданных, называемых санньяси, факирами, нагами или госаинами (госины, госсаи, госави и госвами), была отмечена в исторической литературе в связи с их военной и экономической деятельностью в Северной и Западной Индии.

Письма и мемуары середины XVII века, начиная со времен французского путешественника Тавернье, часто упоминают этих отважных воинов. В смутные годы окончательного распада власти Моголов в Индии, большая часть её северных областей была захвачена мародерствующими бандами вооруженных религиозных аскетов, которые обычно путешествовали большими группами конницы и пехоты, взимая большую дань под видом милостыни с районов, через которые они проходили, и готовые дать бой любому, кто противостоял их продвижению. В рядах этих воинов-монахов можно было найти представителей всех главных религиозных орденов, которые тогда были основаны в Северной Индии.Метавселенная ВДНХ 2 т

Древние ордена совсем не гордятся этим примечательным эпизодом в своей истории. Некоторые заходят так далеко, что отрицают, что их братство играло в этих событиях какую-либо роль. Однако, помимо других убедительных доказательств, четкое различие, все еще проводимое в нескольких орденах между истинным посвященным и современными потомками (по прямой или духовной линии) старых сражавшихся Нага, делает этот факт бесспорным.

История формирования военизированных орденов в период правления моголов

Говорить о братстве мирных аскетов, внезапно взявших в руки оружие, вряд ли будет справедливо. В случае воинственного объединения, такого как сикхи, вероятно, что это было именно так, хотя даже сикхская община никогда не обходилась без своих невоюющих членов. Воинствующие сикхи отличаются титулом Акали, «бессмертные». Орден был основан Десятым Гуру.

Однако трансформация других орденов шла по пути приема с какой-либо формальной церемонией посвящения или без нее, большого количества воинов, исключительно в целях обороны. Призвать такую ​​вооруженную силу было явно легче, чем распустить ее, когда ее присутствие начало доставлять неудобства. Если бы ситуация была менее опасной, трудно представить, чтобы пришлось прибегнуть к столь отчаянному средству.

В тот момент, казалось, что это единственная альтернатива полному вымиранию. Безобидные садху, посещавшие большие религиозные ярмарки предпочитали путешествовать в компании вооруженных соратников. Во времена неминуемой опасности соперничающие секты, забыв о своих теологических различиях, обращались к военному лидеру, который в роли маханта, или настоятеля, председательствовал в ахаре, или монашеском поселении, наилучшим образом способном обеспечить эффективную защиту. Тем не менее, открытие дверей религиозных орденов для этой недисциплинированной толпы номинальных преданных не могло не оказать глубокого влияния на их последующую историю.

Происхождение движения представляет большой интерес. Последовательные волны мусульманского вторжения, начиная с двенадцатого века, принесли в Индию в составе завоевательных армий толпы безрассудных авантюристов всех мастей. Среди них было большое количество мусульманских факиров или дервишей (darwesh), которых религиозные войны того времени познакомили с использованием оружия. Вооруженные копьями и боевыми топорами, они свободно бродили по покоренным территориям, убивая и грабя по своему желанию. Индуистские аскетические ордена были среди тех, кто больше всего пострадал от их рук. Места религиозного паломничества с их постоянным потоком благочестивых подношений были излюбленным местом охоты фанатичных факиров. Смертоносные нападения совершались на группы беззащитных паломников, купающихся в этих священных местах. Симпатии мусульманских властей были по большей части на стороне агрессоров. В отсутствие средств правовой защиты это бессмысленное насилие неизбежно вызвало ответные меры.

Йоги - последователи Горакхнатха

Из известных индуистских аскетических орденов первыми, кто прибег к оружию, были йоги, или натхи, ученики Горакхнатха, широко известные как канфата (раздвоенные уши) из-за тяжелых подвесок из камня или металла, которые они носили в ушах. И в теории, и на практике йог был менее стеснен характерной индуистской доктриной ахимсы (безвредности), чем члены других религиозных орденов. С самых ранних времен культ был связан с темными и устрашающими обрядами, в которых важную роль играл жертвенный меч, и человеческие жертвоприношения были не редкостью. Йоги также были великими практиками магии и широко приписывались обладанию оккультными силами в результате их аскетизма: репутация, которая позволяла им играть с особым эффектом на надеждах и страхах тех, кто стремился к светской власти. Йогический адепт, таким образом, становился доверенным советником раджей и знати, а часто и тайным агентом в продвижении их планов.

Не может быть никаких сомнений, что именно в качестве не просто «призрачных утешителей», но и могущественных светских союзников мы находим этих «Друидов Индии», как их живописно называет Тод, прикрепленных в ранний период ко дворам нескольких раджпутских принцев, таких как Баппа Равал из Мевара (Удайпур) и Рао Джодха из Марвара (Джодхпур).

Один из таких йогических советников более позднего времени, когда дела хозяина были на исходе, предсказал его скорое восшествие на престол. Полковник Тод язвительно замечал об этом случае: «Пророческие гуру, окружающие принцев, оказываются опасными товарищами, когда, в дополнение к должности составителей наркотиков и толкователей снов, они наделены силой реализации их собственных предсказаний!»^[1].

Поэтому неудивительно, что из известных исторических орденов йоги первыми оказали вооруженное сопротивление мусульманским угнетателям. Также легко увидеть, как с ростом их численности и мощи война самообороны вскоре переросла в активную агрессию, не только против обидчиков-мусульман, но и против их индуистских единоверцев.

Доктор Фаркухар приводит, среди прочих примеров, случай с лидером йогов, который около 1500 г. н. э. «имел свои земли в Западной Индии и содержал значительное количество йогов. Раз в три или четыре года около трех тысяч этих воинов отправлялись в паломничество и облагали всю страну контрибуцией». «Никогда я не видел таких йогов», — восклицает реформатор Кабир примерно в то же время. «Назвать ли мне таких людей аскетами или бандитами?»^[2].

Санньяси

Следующей важной группой, присоединившейся к воинствующему движению, как полагают, были санньяси, наиболее почитаемые из всех классических религиозных орденов. Санньяси, реорганизованные выдающимся ученым-ведантистом Шанкарачарьей в девятом веке, были разделены на десять направлений, каждое из которых имело свое собственное особое обозначение. «Монастыри всех десяти подотрядов все еще встречаются на юге, их санньяси все являются брахманами; но на севере есть только чистые монастыри подотрядов Тиртха, Ашрама и Сарасвати».

Термин «госаин» в широком смысле применялся к последователям шиваизма, некоторые из которых были священниками, другие — странствующими нищими монахами, третьи служили наемниками в армии принцев и вождей в восемнадцатом веке, третьи жили в матхах («монастырях») в главных городах и совмещали религиозную и коммерческую деятельность, а четвертые селились в сельской местности, где у них были обширные земельные владения для содержания своих матхов.

Термин "госаин" происходит от санскритского «госвамин» (владыка страстей) и изначально понимался как человек, который ради почитания Бога и ради блага своей души полностью обуздал свои страсти и мог посвятить всю свою жизнь преданности и аскезе.

Госаины восемнадцатого века вели свое духовное происхождение от религиозного лидера Шанкары Ачарьи, у которого было четыре главных ученика (чела), которые, в свою очередь, имели в общей сложности десять учеников, каждый из которых основал матх. Все госаины теоретически принадлежали к одному из корпусов или групп этих изначальных чела, которые взяли в качестве своего имени имя ученика Шанкары Ачарьи, которому они, как они утверждают, следуют. Десять подразделений последователей Шанкары Ачарьи были коллективно названы Дас Нам^[3].

По-видимому, основная часть госаинов, действовавших в Северной Индии в XVIII и начале XIX веков, принадлежала к подгруппе госаинов Гир или Гири.

Джеймс Реннел, один из первых британских географов и служащий Ост-Индской компании, столкнулся с группой госаинов в 1767 году недалеко от границы Бутана, когда они направлялись в паломничество в Бенгалию.

Их передвижения часто были продиктованы религиозными праздниками, как местного деревенского характера, так и более широко отмечаемыми, такими как Холи. Поскольку эти фестивали были также поводами для проведения сезонных рынков, госаины могли перемещать товары и торговать ими между районами.

Численность таких странствующих религиозных групп могла быть большой, причем вероятные цифры превышали 50 000 человек для сообществ, которые возглавляли такие деятели, как Умрао Гири и Химмат Бахадур Ануп Гири Госейн в конце 1700-х годов. Их численный состав позволял им обеспечивать самозащиту, а также защищать торговые пути, которыми они пользовались, независимо от того, кто мог обладать титульной властью в том или ином регионе.

По крайней мере в одном из трех отдельных событий, которые сгруппированы в т.н. восстание саньяси, участвовали госаины наряду с другими случаями их частых столкновений с армией Ост-Индской компании на северных границах Бенгалии.

Одной из основных причин конфликта стал сбор налогов британских колонизаторов с местной знати, что лишило последних возможности выплачивать традиционную милостыню группам аскетов.

Исследователи

Научные исследования профессора Дж. Н. Фаркухара выявили много интересной информации о воинствующих аскетах Индии, и в частности о вооруженных санньяси, на раскрытие истории которых он был специально направлен. Это был предмет, по которому было мало информации, и дальнейшее разъяснение которого, как он считал, внесет большой вклад в понимание путаницы сект в Северной Индии. Для доктора Фаркухара, как и для многих его друзей, было острым разочарованием то, что он был вынужден из-за плохого здоровья покинуть Индию, прежде чем закончил исследование, которое уже начало приносить ценные результаты. Материалы его исследований были воплощены в двух статьях, опубликованных в июне 1925 года: одна под названием «Организация санньяси Веданты» в Журнале Королевского Азиатского Общества, а другая под названием «Воюющие аскеты Индии» в Бюллетене библиотеки Джона Райлендса (т. 9, № 2).

Статья "Вооруженные религиозные аскеты в Северной Индии" У.Г.Орра, бывшего миссионера церкви Шотландии в Раджпутане, была задумана в 1930-х гг как дополнение к этим двум исследованиям и направлена ​​на объединение нового материала^[4].

Примечания